Русская поэзия Серебряного века

Сегодня на уроке мы:

·     поговорим о поэзии Серебряного века русской литературы.

·     разберёмся в многообразии художественных направлений этого периода.

·     узнаем имена ведущих поэтов Серебряного века.

Какой период называют Серебряным веком русской литературы?

Серебряный век русской литературы – это 30-е с 1890 года по 1920. То есть рубеж XIX и XX веков. Старая эпоха уходит, начинается новое время. Это определяет характер литературы Серебряного века. С одной стороны, сохраняется наследие классической русской литературы Золотого века. С другой стороны, внедряются новые веяния.

Давайте посмотрим, как это переломное состояние отразилось в главных поэтических направлениях Серебряного века.

Таких направлений насчитывают 4. Это символизм, акмеизм, имажинизм и футуризм.

Интересно, что внутри половины этих направлений не было единства. В рамках одного течения могли существовать разные школы и группы, зачастую даже враждебные друг другу. Попробуем разобраться в этом многообразии и начнём, пожалуй, с символизма.

Символизм в России появился в 1890 году. Можно сказать, что с него и начался Серебряный век. Символизм пришёл к нам из Франции. Русские символисты восхищались поэзией Шарля Бодлера, Артюра Рембо, Поля Верлена.

Повлиял на них и русский романтизм, поэзия Фёдора Тютчева и Афанасия Фета.

Символисты противопоставили свои идеи идеям реализма.

Поэт Константин Бальмонт писал: «В то время как поэты-реалисты рассматривают мир наивно, как простые наблюдатели, подчиняясь вещественной его основе, поэты-символисты, пересоздавая вещественность сложной своей впечатлительностью, властвуют над миром и проникают в его мистерии».

Из низкого мира реальности символисты ушли в высокий мир философских идей. Искусство они считали не только способом познания мира, но и способом его преобразования. Типизация и обобщение ушли в прошлое. Главным для символистов был индивидуальный чувственный опыт, эмоции и мистические откровения. Реальность – это всего лишь маска, за которой скрывается мистическая бездна. Смысловым и эстетическим центром для символистов стал символ, за которым скрывается множество значений и ассоциаций.

В русском символизме выделяют два течения. Это старшие символисты и младосимволисты.

К старшим символистам относятся Зинаида Гиппиус и Дмитрий Мережковский, Фёдор Сологуб, Константин Бальмонт и Валерий Брюсов.

В свою очередь, старшие символисты подразделялись на декадентов и импрессионистов.

Самыми яркими поэтами декаданса были Зинаида Гиппиус, Фёдор Сологуб и Мирра Лохвицкая. Слово декаданс происходит от французского decadence (декаденс) – упадок. Такое название старшим символистам дали потому, что в их поэзии сильны мотивы разочарования, безнадёжности. Для декаданса характерно неприятие жизни и эстетизация смерти. Смерть воспринималась как освобождение от тягот земной жизни и возвращение души в идеальный мир.

Вот, например, стихи Фёдора Сологуба:

О смерть! Я твой! Повсюду вижу

Одну тебя, – и ненавижу

Очарование земли.

Людские чужды мне восторги,

Сраженья, праздники и торги,

Весь этот шум в земной пыли.

Твоей сестры несправедливой,

Ничтожной жизни, робкой, лживой,

Отринул я издавна власть...

Импрессионистов же отличало стремление передать тончайшие оттенки эмоций и впечатлений.  Их цель – интуитивное постижение прекрасного и таинственного. Поэты-импрессионисты – это Константин Бальмонт и Иннокентий Анненский.

Вот очень характерные для импрессионизма стихи Бальмонта:

Я не знаю мудрости, годной для других

Только мимолётности я влагаю в стих.

В каждой мимолётности вижу я миры,

Полные изменчивой радужной игры.

Не кляните мудрые. Что вам до меня?

Я ведь только облачко, полное огня.

Я ведь только облачко. Видите: плыву.

И зову мечтателей... Вас я не зову!

В целом старшие символисты воспринимали символизм как эстетическую систему. Согласно их идеям, поэт создаёт собственные художественные ценности. Именно этому должна быть подчинена его жизнь. Стихотворение Брюсова «Юному поэту» отражает эту концепцию в полной мере. Вот три его совета поэту:

Первый прими: не живи настоящим,

Только грядущее - область поэта.

Помни второй: никому не сочувствуй,

Сам же себя полюби беспредельно.

Третий храни: поклоняйся искусству,

Только ему, безраздумно, бесцельно.

Младосимволисты считали, что символизм не просто эстетическая система, а религиозно-философская. Ведущими младосимволистами были Вячеслав Иванов, Александр Блок и Андрей Белый. Согласно их теории, мир находится на краю гибели. Спасти его может Божественная красота, Вечная женственность, которая являет собой абсолютную гармонию. Эти идеи получили воплощение в цикле стихов Александра Блока «Стихи о Прекрасной Даме».

Если старший символизм – это своего рода эстетический бунт, то младосимволисты создавали эстетическую утопию.

Идеи символизма исчерпали себя к 1910 году. Мистицизм и неопределённость, зацикленность на себе и стремление в идеальный мир служили объектами пародий и насмешек.

Акмеизм как направление возник в противовес идеям символизма. Название происходит от греческого слова «акме» – пик, максимум, цветение, цветущая пора. Днём рождения акмеизма считают 19 декабря 1912 года. Тогда литературная группа «Цех поэтов» под руководством Николая Гумилёва зачитала программу акмеизма в богемном кабаре «Бродячая собака».

Акмеистами были Николай Гумилёв, Анна Ахматова, Георгий Иванов, Сергей Городецкий и Осип Мандельштам.

Эти поэты назвали акмеизм «искусством точно вымеренных и взвешенных слов». Мистической туманности символистов они противопоставили точность и ясность образов. Кроме того, акмеисты вернули поэзию из возвышенного мира абстрактных идей на землю. И сосредоточены их стихи были не на чувствах и впечатлениях, а на земной красоте, изображении предметного мира.

В качестве примера лирики акмеизма возьмём стихотворение Николая Гумилёва «Колокольные звоны»:

Колокольные звоны,

И зелёные клёны,

И летучие мыши,

И Шекспир, и Овидий –

Для того, кто их слышит,

Для того, кто их видит.

Оттого всё на свете

И грустит о поэте.

Ещё одним заметным направлением поэзии того времени был имажинизм, который появился уже на закате Серебряного века – в 1918 году. А завершилась история имажинизма в 1928 году, когда распался «Орден имажинистов». Ключевыми фигурами имажинизма считают Анатолия Мариенгофа, Сергея Есенина, Рюрика Ивнева и Вадима Шершеневича. 

Основой поэзии имажинисты считали не символ, как символисты, а образ. Ёмкая метафора могла быть не просто центром стихотворения. Само стихотворение иногда представляло собой последовательность образов, которую можно читать как с начала, так и с конца. Вот отрывок из стихотворения «Головокруженье душ» Вадима Шершеневича для примера:

Не уйти мне из этих обступающих стен,

Головой не пробить их сразу.

Было сердце досель только звонкий бутон,

Нынче сердце как спелая роза.

Ему тесно в теплице рёбер уже,

Стёкла глаз разбивают листья.

Сердце, в рост и не трусь, и ползи, не дрожа,

Лепестками приветствуя счастье!

Кроме того, имажинистов отличало пристрастие к эпатажу. Некоторые их выходки были не просто скандальными, но и противозаконными. Например, однажды они поменяли табличку с названием улицы, превратив Тверскую в Есенинскую. А стены Страстного монастыря расписали антирелигиозными надписями.

Стремление к эпатажу роднило имажинистов с футуристами, хотя эти две группировки были идейными противниками. Например, в первой «Декларации» имажинистов были такие слова: «Скончался младенец, горластый парень десяти лет от роду (родился в тысяча девятьсот девятом — умер в тысяча девятьсот девятнадцатом). Издох футуризм. Давайте грянем дружнее: футуризму и футурью смерть!»

Итак, год рождения футуризма мы уже знаем. Основал его итальянский поэт Филиппо Маринетти, обозначив «антикультурную, антиэстетическую и антифилософскую» направленность футуризма.

Главным было разрушить старое искусство и создать новое.

Одна из особенностей русского футуризма – тесная связь литературы и живописи. Многие поэты-футуристы были ещё и художниками. Например, Велимир Хлебников, Владимир Маяковский, братья Бурлюки.

Вторая особенность – это разнородность. Единого течения, как, например, у акмеистов или имажинистов не было. Существовали разные направления футуризма, которые сильно отличались друг от друга. Поэты объединялись в общества, и у каждого общества была своя программа.

Например, члены общества «Гилея» называли себя кубофутуристами. В это общество входили Велимир Хлебников, братья Бурлюки, Владимир Маяковский. Известен их манифест под названием «Пощёчина общественному вкусу», в котором кубофутуристы призывали «сбросить Пушкина, Достоевского, Толстого и проч., и проч., с парохода современности».

Новой поэзии нужна была новая грамматика, новый синтаксис, новые принципы стихосложения и даже новые слова. Вот, к примеру стихи Давида Бурлюка:

Ленивой лани ласки лепестков

Любви лучей лука

Листок летит лиловый лягунов

Лазурь легка

Поэт Игорь Северянин придумал термин «эгофутуризм». Единственной истиной для эгофутуристов была душа, главным – самоутверждение личности. И в отличие от кубофутуристов, эгофутуристы искали новое, не отвергая старого.

Примером лирики эгофутуризма возьмём стихи Ивана Игнатьева:
 Почему Я не Арочный Сквозь?

Почему Плен Судьбы?

Почему не средьмирная Ось,

А Средьмирье Борьбы?

Почему не Желая живу?

Почему уМИРАЮ ЖИВЯ?

Почему оживая уМРУ?

Почему Я – лишь я.

Кстати, именно эгофутуристов часто называют предтечами имажинизма.

Существовали и другие группировки. Например, «Союз молодежи», «Ослиный хвост» и «Центрифуга», в которую входили такие поэты, как Борис Пастернак и Николай Асеев. Можно сказать, что почти в каждом крупном городе была своя ячейка футуристов.

Футуризм закончился вместе с Серебряным веком русской поэзии в 1920 году, хотя и предпринимались неудачные попытки его возродить. Одни поэты эмигрировали из советской России, другие организовали «ЛЕФ» – «Левый фронт искусств», ставший началом новой, советской литературы.

Философ Николай Бердяев писал о Серебряном веке: «Это была эпоха пробуждения самостоятельной философской мысли, религиозного беспокойства и искания, интереса к мистике и оккультизму. Появились новые души, были открыты новые источники творческой жизни; виделись новые зори, соединявшие чувство заката с чувством восхода и надеждой на преображение жизни».